कैलिफ़ोर्निया मिशन के पुजारी कब पुष्टि कर सकते थे?

कैलिफ़ोर्निया मिशन के पुजारी कब पुष्टि कर सकते थे?

कैलिफ़ोर्निया मिशन के फ्रांसिस्कन पुजारियों को बपतिस्मा और विवाह जैसे संस्कार करने के लिए संकायों के साथ अधिकार दिया गया था। पुष्टि के संकाय के मामले में एक सख्त मानक लागू होता है - कि यह बिशप द्वारा किया जाता है। कैलिफ़ोर्निया के बिशप सोनोरा में दुर्गम रूप से बहुत दूर थे।

सेरा और लासुएन के युग में पुजारियों ने पुष्टि के एक संकाय का आनंद लिया जो किसी भी तरह 1795 में समाप्त हो गया। पेएरस ने 1820 में अपनी पच्चीस साल की अनुपस्थिति के बारे में शिकायत की। क्या 1840 में मोंटेरे के सूबा के निर्माण से पहले संकाय को फिर से प्रदान किया गया था?


ज़ेफिरिन एंगेलहार्ड्ट के अनुसार, लासुएन ने लिखा है कि "पुष्टिकरण के संस्कार को प्रशासित करने के लिए संकाय" दस वर्षों के लिए कुछ पादरियों को दिया गया था और फिर दस और के लिए नवीनीकृत किया गया था (लेकिन यह कि बीता हुआ समय का आधे से अधिक समय दस्तावेजों की प्रतीक्षा में बर्बाद हो गया था) . Lasuén Payeras के साथ सहमत हैं कि संकाय 1795 में समाप्त हो गया, इसलिए यह 1775 में शुरू हो सकता है। हालांकि, बोल्टन के अनुसार संयुक्त राज्य अमेरिका के इतिहास के लिए सामग्री के लिए गाइड, १७८७ में फैकल्टी को लासुएन को प्रदान किया गया।

पेरेस के अनुसार, 1820 में पुष्टिकरण अभी भी असंभव था। 1835 से "वाइस-कॉमिसारियो" Fr. मोरेनो लोगों की पुष्टि करने में सक्षम था। कैलिफ़ोर्निया को अपना पहला बिशप (स्वाभाविक रूप से पुष्टि करने में सक्षम), गार्सिया डिएगो, 1840 में मिला। उन्होंने राज्य के प्रशासन की पुष्टि का दौरा किया, और बाजा कैलिफ़ोर्निया नहीं गए, लेकिन वहां कुछ अंतिम मिशनरियों को नियुक्त किया ताकि वे भी व्यायाम कर सकें। संस्कार

तो हो सकता है कि कैलिफ़ोर्निया में कोई पुष्टिकरण न होने के कारण चालीस वर्ष का अंतराल रहा हो; अंतर कम से कम पच्चीस साल तक चला। वैध पवित्र तेलों की कमी पुष्टि करने में एक और बड़ी बाधा थी।


स्पेन के राजा ने मिशन को सीमा पर बसने का सबसे आसान, सबसे तेज़ और सस्ता तरीका माना। स्पेन और मैक्सिको के सैनिकों और बसने वालों के लिए बहुत सारे पैसे देने के बजाय, सरकार चाहती थी कि मिशन भारतीयों को वफादार स्पेनिश विषयों में बदल दें जो स्पेन के लिए कैलिफोर्निया पर कब्जा कर सकें। हालाँकि, कैथोलिक चर्च और मिशनरियों ने भारतीयों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करना अपना मुख्य उद्देश्य माना।

स्पैनिश ने भारतीयों को उन मिशनों में जाने के लिए मजबूर किया जहां पुजारियों ने उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया, उन्हें स्पेनिश पढ़ाया और उन्हें यूरोपीय शैली की कृषि और हस्तशिल्प में प्रशिक्षित किया। मिशन में जीवन कठिन था। पुजारी काम करने, चर्च में जाने और भोजन करने के लिए सख्त दिनचर्या निर्धारित करते हैं। उन्होंने नियमों को तोड़ने के लिए कठोर अनुशासन का भी इस्तेमाल किया। कैलिफोर्निया मिशन रिसोर्स सेंटर के मुताबिक, 10 से 15 फीसदी भारतीय भाग गए। पुजारियों ने भारतीयों को सभ्य व्यवहार के तरीकों में मार्गदर्शन की आवश्यकता वाले बच्चों के रूप में देखा। यह आमतौर पर मिशन में बंद सैनिकों ने भारतीयों के साथ क्रूर व्यवहार किया, उनकी पत्नियों को चुराने और उनकी पिटाई करने की कोशिश की।


पता

५०० ई. कैमिनो रियल
सांता क्लारा, सीए 95053
संयुक्त राज्य अमेरिका

वेबसाइट
फ़ोन
घंटे
टूर्स

स्व-निर्देशित। मिशन का पाँचवाँ चर्च, १८२५ में बनाया गया था, १९२६ में आग में पूरी तरह से नष्ट हो गया था। वर्तमान चर्च १९२९ में पूरा हुआ और विश्वविद्यालय समुदाय की सेवा करता है।

चर्च सेवाएं

रविवार सुबह 10:00 बजे सोमवार से शुक्रवार दोपहर 12:05 बजे।

शादियों और अन्य विशेष सेवाएं

शनिवार
10:00 पूर्वाह्न 12:30 अपराह्न
दोपहर के 3.00 बजे। शाम छह बजे।

रविवार
गोपहर एक बजे।

मिशन कार्यालय में 408-554-4023 पर कॉल करके शादियों का कार्यक्रम तय करना है।

डेढ़ साल के नोटिस की जोरदार सिफारिश की जाती है। यह उन लोगों द्वारा शादियों के लिए एक लोकप्रिय स्थान है, जिन्होंने सांता क्लारा विश्वविद्यालय में भाग लिया है, और उन्हें वरीयता दी जाती है।

अद्वितीय आकर्षण

सांता क्लारा कैलिफोर्निया का सबसे पुराना विश्वविद्यालय है, और यह 1777 में स्थापित मिशन से विकसित हुआ है।

चर्च १८२५ चर्च की एक आकर्षक "आधुनिक व्याख्या" है।

चर्च के दाईं ओर एक आकर्षक, सुव्यवस्थित गुलाब का बगीचा है। यह 1820-1846 तक एक कब्रिस्तान का स्थल था।

चर्च के पास मिशन की मूल एडोब दीवारों में से एक का एक छोटा सा खंड है। एक सूचनात्मक संकेत विवरण प्रदान करता है।

एक लंबा क्रॉस, जिसे 1777 में खड़ा किया गया था, और अब सुरक्षात्मक आवरण में, चर्च के प्रवेश द्वार के सामने खड़ा है।

आगंतुकों के लिए युक्तियाँ

सांता क्लारा के अनूठे इतिहास, अच्छी तरह से भू-भाग वाले मैदानों और एक बड़े कैथोलिक विश्वविद्यालय की जीवंत भावना के लिए आनंद लें, जहां एक मिशन चर्च परिसर के जीवन का केंद्र है।

यह मिशन क्रिसमस सप्ताह, अन्य धार्मिक छुट्टियों और ऑल सोल्स डे जैसे विशेष स्मरणों के दौरान यात्रा करना दिलचस्प हो सकता है।

कैम्पस बुकस्टोर में मिशन पर सामग्री का एक छोटा संग्रह है। यह कोई मिशन उपहार की दुकान नहीं है।

जबकि कोई एक घंटे में मिशन और इसके खूबसूरत मैदानों का दौरा कर सकता है, इस बड़े विश्वविद्यालय की खोज में अधिक समय लग सकता है। चर्च के पास स्थित डी सैसेट संग्रहालय देखने लायक है।

अन्य ऐतिहासिक आकर्षण

यदि आप जल्दी शुरुआत करते हैं तो एक पूरे दिन में मिशन सांता क्लारा, सैन जोस और सांताक्रूज की यात्रा करना संभव है।


कैलिफ़ोर्निया मिशन के पुजारी कब पुष्टि कर सकते थे? - इतिहास

परिचय

कैलिफोर्निया मिशन फाउंडेशन प्रारंभिक कैलिफोर्निया में इतिहास के पूर्ण और सटीक चित्रण के लिए प्रतिबद्ध है। CMF इस साइट को कैलिफ़ोर्निया भारतीय अनुभवों के बारे में जानकारी के एक मजबूत स्रोत के रूप में विकसित करने के लिए कैलिफ़ोर्निया के भारतीय विद्वानों, नेताओं और सांस्कृतिक विशेषज्ञों के साथ काम करना जारी रखेगा। भविष्य में, यह साइट ऐतिहासिक संसाधनों के लिंक पेश करेगी और आगंतुकों को समकालीन कैलिफ़ोर्निया भारतीय समुदायों से जोड़ेगी। मिशन युग से पहले, उसके दौरान और बाद में कैलिफोर्निया के भारतीय अनुभवों का संक्षिप्त परिचय इस प्रकार है।

उपनिवेशीकरण से पहले कैलिफोर्निया के भारतीय

कैलिफ़ोर्निया हमेशा दुनिया के सबसे सांस्कृतिक रूप से विविध क्षेत्रों में से एक रहा है। कैलिफ़ोर्निया इंडियन शब्द एक ओवरसिम्प्लीफिकेशन है। अनादि काल से कैलीफोर्निया में रहने वाले जनजातीय समूह स्वयं को कैलीफोर्निया भारतीय नहीं कहते थे। इसके बजाय, वे खुद को अनगिनत गांवों और पारिवारिक संबद्धताओं से जानते थे।

प्रारंभिक यूरोपीय खोजकर्ताओं ने कैलिफ़ोर्निया को एक पार्थिव परादीस के रूप में वर्णित किया जहाँ मूल निवासी प्रकृति द्वारा प्रदान की गई चीज़ों से बस "बचा" गए। लेकिन कैलिफ़ोर्निया इंडियंस ने अपना भरण-पोषण कभी भाग्य पर नहीं छोड़ा। पूरे राज्य में, मूल कैलिफ़ोर्नियावासियों ने सावधानीपूर्वक अपने वातावरण का प्रबंधन किया। नियंत्रित जलने के माध्यम से, उन्होंने अंडरब्रश को साफ किया और महत्वपूर्ण पौधों के नए विकास को बढ़ावा दिया। उन्होंने बल्ब के पौधों की कटाई करके मिट्टी को उखाड़ दिया, जिससे इस तरह की वनस्पतियों में वृद्धि हुई। उन्होंने घास से बीज काटे और ऐसा करने में वे अनजाने में, और कई बार जानबूझकर, पौधों की प्रजातियों को नए क्षेत्रों में फैलाते हैं। इस तरह की प्रथाओं ने न केवल भोजन की प्रचुरता सुनिश्चित की, बल्कि उपयोगिता और कला के उपकरणों के लिए कच्चा माल भी प्रदान किया, जैसे कि रेगलिया, टोकरियाँ और घरेलू सामान।

इसके विपरीत यूरोपीय विचारों के बावजूद, कैलिफोर्निया के भारतीयों ने स्पेनिश मिशनरियों के आने से पहले सहस्राब्दी जटिल संस्कृतियों और परंपराओं का विकास किया।

मिशन: ए टाइम ऑफ़ लिटिल चॉइस

हालांकि जुआन रोड्रिग्ज कैब्रिलो ने 1542 में स्पेन के लिए कैलिफोर्निया का दावा किया, स्पेन ने 1700 के दशक के अंत तक भूमि पर कब्जा करने का प्रयास नहीं किया। न्यू स्पेन का व्यवसाय मेक्सिको सिटी से बाहर की ओर निकला। स्पेनिश उपनिवेशवाद की प्राथमिक रणनीति मूल निवासियों को वफादार स्पेनिश नागरिकों में परिवर्तित करना था। मिशनीकरण, सांस्कृतिक और धार्मिक शिक्षा के माध्यम से मूल अमेरिकियों को परिवर्तित करने का कार्य, स्पेनिश औपनिवेशिक रणनीति का केंद्र था।

1700 के दशक के मध्य तक, स्पेन ने पहले ही बाजा कैलिफ़ोर्निया में मिशन स्थापित कर लिए थे। रूस और ग्रेट ब्रिटेन जैसे प्रतिद्वंद्वी साम्राज्यों के दबाव को महसूस करते हुए, स्पेन ने न्यू स्पेन के उत्तरी इलाकों में भूमि पर अपना दावा बनाए रखने के बारे में चिंतित किया। रूसी ट्रैपर्स ने प्रशांत तट के साथ दक्षिण में अपना काम किया और ब्रिटिश जहाजों ने अल्टा कैलिफ़ोर्निया की फिर से खोज की। 1769 में, स्पेन ने अल्टा कैलिफोर्निया का पता लगाने और कब्जा करने के लिए एक सैन्य अभियान का आदेश दिया। कैप्टन गैस्पर पोर्टोला और फादर जुनिपेरो सेरा के नेतृत्व में, इस प्रारंभिक अन्वेषण को पवित्र अभियान के रूप में जाना जाएगा। अभियान के परिणामस्वरूप मिशन सैन डिएगो की स्थापना हुई, जो 21 मिशनों की श्रृंखला में पहला था जो अंततः सोनोमा तक फैल जाएगा।

पैड्रेस और सैन्य कर्मियों के अलावा, मिशन मूल अमेरिकी समुदायों को बंद कर दिया गया था। पैड्रेस ने आम तौर पर मौजूदा मूल अमेरिकी समुदायों के करीब मिशनों को बैठाया। मूल अमेरिकी कई कारणों से इन समुदायों में आए। हाल की ऐतिहासिक विद्वता से पता चलता है कि स्पैनिश रोगों और तेजी से पर्यावरणीय गिरावट, जो स्पैनिश द्वारा लाई गई आक्रामक प्रजातियों के कारण हुई, ने नाटकीय रूप से पर्यावरण और पारंपरिक सामाजिक संरचनाओं को बदल दिया। जैसे-जैसे मूल खाद्य स्रोत कम विश्वसनीय होते गए और जैसे-जैसे कैलिफोर्निया के भारतीय समुदायों में बीमारी ने तबाही मचाई, मिशनों ने बड़ी उथल-पुथल के समय में एक विकल्प प्रस्तुत किया।

मिशनों ने नए प्रकार के समुदायों का निर्माण किया, हालांकि अक्सर असहज करने वाले। यह एक ऐसा जीवन था जिसे पादरियों द्वारा नियंत्रित किया जाता था। मिशनों में, मूल अमेरिकियों को धार्मिक निर्देश प्राप्त हुए और उनसे समुदाय के रखरखाव के लिए निर्माण और खेती जैसे श्रम करने की अपेक्षा की गई। यह एक ऐसा जीवन था जो उस जीवन से नाटकीय रूप से भिन्न था जिसे वे मिशन युग से पहले जानते थे। मिशन प्रणाली अत्यधिक ज़बरदस्त थी और एक बार कैलिफोर्निया के भारतीय लोगों ने समुदाय में प्रवेश किया, उनसे उम्मीद की गई थी कि वे उन तरीकों से रहेंगे जो पैड्रेस और सैन्य अधिकारियों को स्वीकार्य थे। मिशनरियों ने मूल धर्म और संस्कृति के पहलुओं को हतोत्साहित किया। बपतिस्मा के माध्यम से मिशन समुदायों में प्रवेश करने वाले मूल अमेरिकियों को अनुमति के बिना जाने की अनुमति नहीं थी। नियमों की अवहेलना करने वाले मूल अमेरिकियों के लिए शारीरिक दंड, जैसे कोड़े मारना, अक्सर और कई बार गंभीर होता था। हालांकि समकालीन स्पेनिश समाज में इस तरह की सजा असामान्य नहीं थी, लेकिन वे पारंपरिक मूल अमेरिकी प्रथाओं से काफी अलग थे।

अल्टा कैलिफ़ोर्निया के सभी मूल निवासी मिशन में नहीं आए और न ही वे सभी जिन्होंने मिशन जीवन का उसी तरह अनुभव किया। स्पैनिश ने मिशनों को एक महान भौगोलिक दूरी और लंबी अवधि में स्थापित किया। जुनिपेरो सेरा ने 1769 में सैन डिएगो में पहले मिशन की स्थापना की। फादर जोस अल्टिमिरा ने 1823 में अंतिम अल्टा कैलिफोर्निया मिशन, सैन फ्रांसिस्को डी सोलानो की स्थापना की। हालांकि एक मिशन प्रणाली थी और उन्हें प्रशासित करने वाले पैड्रेस ने स्थापित दिशानिर्देशों के तहत ऐसा किया था, वहाँ था बहुत क्षेत्रीय भिन्नता। यह भिन्नता उन मूल अमेरिकियों को प्रतिबिंबित करती थी जिन्होंने मिशन समुदायों और मिशनरियों के व्यक्तित्व को बनाया था।

मिशनों का आधुनिक दृष्टिकोण जो भी हो, एक बात स्पष्ट है: कैलिफ़ोर्निया इंडियंस ने प्रत्येक मिशन का निर्माण किया और यह कैलिफ़ोर्निया इंडियंस थे जो उनमें रहते थे, काम करते थे और मर जाते थे। यह स्पष्ट है कि मिशनों में जीवन अक्सर कठिन था। रोग ने अक्सर मिशन समुदायों को तबाह कर दिया। लेकिन बड़ी मुश्किलों के इस समय में भी, कैलिफ़ोर्निया इंडियंस ने सबसे अच्छा जीवन बनाया जो वे कर सकते थे। उनकी शादी हुई और उनके बच्चे हुए, उन्होंने परंपराओं और सांस्कृतिक ज्ञान को आगे बढ़ाया, और उन्होंने बहुत खुशी के क्षणों का अनुभव किया, चाहे वह कितना ही छोटा क्यों न हो। सबसे बढ़कर, वे "मिशन इंडियंस" नहीं थे, वे लोग थे।

कैलिफोर्निया भारतीय सांस्कृतिक निरंतरता

हालाँकि मिशनीकरण ने हमेशा के लिए कैलिफ़ोर्निया की भारतीय संस्कृतियों को बदल दिया, लेकिन यह उन्हें मिटा नहीं सका। कैलिफ़ोर्निया भारतीय लोग समकालीन जीवन के केंद्र में हैं। वे व्यवसाय के मालिक हैं, लोक सेवक के रूप में काम करते हैं, और पूरे राज्य में राजनीतिक कार्यालय रखते हैं। लेकिन कई अपनी पूर्व-उपनिवेशीकरण सांस्कृतिक परंपराओं के पहलुओं को भी जारी रखते हैं। बुजुर्ग युवा पीढ़ी को सिखाते हैं कि पौधे पारंपरिक खाद्य पदार्थ और टोकरी बुनाई सामग्री कैसे पैदा करते हैं। परिवारों की कई पीढ़ियां उन तरीकों से नृत्य और गाना जारी रखती हैं जो लंबे समय से स्पेनिश उपनिवेशवाद से पहले की हैं। जहां स्मृति का धागा टूट गया है, कैलिफ़ोर्निया इंडियंस अनुसंधान और अभ्यास के माध्यम से परंपराओं को पुनर्जीवित कर रहे हैं। दरअसल, कैलिफोर्निया की भारतीय संस्कृतियां अमिट हैं।

चयनित ग्रंथ सूची

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मार्गोलिन, मैल्कम, "परिचय," in कैलिफोर्निया मिशन में जीवन (बर्कले: हेयडे प्रेस, 1989)।

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दुर्व्यवहार के आरोपी फ्रांसिस्कन पुजारियों की संख्या नौ बढ़ी

यहां चित्रित एक दर्जन पुजारी हैं जिन्हें पहले कथित दुर्व्यवहारियों के रूप में जाना जाता था। (बाएं से दाएं, ऊपर से नीचे) बर्नार्ड कोनेली, गस क्रुम, ओवेन दा सिल्वा, गेराल्ड चुमिक, रॉबर्ट वैन हैंडेल, मार्टी गेट्स, जोसेफ प्रोचनो, मारियो सिमररुस्टी, डेविड जॉनसन, सैम कैबोट, स्टीफन केन, टॉम थिंग

इसे साझा करें:

पहली बार सार्वजनिक रूप से, सेंट बारबरा प्रांत के फ्रांसिस्कन फ्रायर्स ने 1950 से इसके मंत्रालयों में बच्चों के यौन शोषण के आरोपी 50 पादरियों की पहचान की है। आधे से अधिक - 26 - को सेंट एंथोनी के सेमिनरी या ओल्ड मिशन सांता बारबरा को सौंपा गया था उनके करियर में कुछ बिंदु, अक्सर किसी अन्य मंत्रालय में छेड़छाड़ का आरोप लगने के बाद, फिर सांता बारबरा क्षेत्र में फिर से नियुक्त किया गया।

जबकि उन 26 पुजारियों में से कई पहले वकीलों, कानून प्रवर्तन और पीड़ित अधिवक्ताओं के लिए जाने जाते थे, नौ नामों की रिपोर्ट पहले कभी नहीं की गई थी, अटॉर्नी टिम हेल के अनुसार, जिन्होंने 2006 में फ्रांसिस्कन के खिलाफ एक ऐतिहासिक मामला जीता था और बाद के मामलों का बारीकी से पालन किया है। साथ ही कैथोलिक चर्च द्वारा हाल के खुलासे। सभी नौ पुजारियों की मौत हो गई है। उनके नाम और उनके सांता बारबरा पोस्टिंग के स्थान और तिथियां इस प्रकार हैं:

ध्यान दें: ये तिथियां जरूरी नहीं दर्शाती हैं कि कथित दुर्व्यवहार कब हुआ था, केवल जब आरोपी पुजारियों को यहां नियुक्त किया गया था।

कैमिलस कैवाग्नारो - ओल्ड मिशन सांता बारबरा, 2005-2006

फिलिप कोलोटी - ओल्ड मिशन सांता बारबरा, 1973-1975

एड्रियन फुरमैन - ओल्ड मिशन सांता बारबरा, 1989-2001

मार्टिन गेट्स - सेंट एंथोनी सेमिनरी, 1965-1966

गस हूटका - ओल्ड मिशन सांता बारबरा, 1993-2006

मार्क लीनिंग - ओल्ड मिशन सांता बारबरा, 1941-1942, 1985

फिनबार केनेली - ओल्ड मिशन सांता बारबरा, 1939-1940 सेंट एंथोनी सेमिनरी, 1977-1991

फेलिक्स "रेमंड" कैलोंज - सेंट एंथोनी सेमिनरी, 1965

फेलिप बाल्डोनाडो - एकाधिक सीए मिशन (ओकलैंड, स्टॉकटन, सांता बारबरा, लॉस एंजिल्स और सैन फ्रांसिस्को), 1953-1964

सेंट बारबरा के नेता के प्रांत फादर डेविड गा ने पूरी सूची के साथ एक बयान जारी किया, जिसे पिछले शुक्रवार देर रात आदेश की वेबसाइट पर चुपचाप पोस्ट किया गया था। "सूची पारदर्शिता और जवाबदेही के प्रति हमारी निरंतर प्रतिबद्धता के हिस्से के रूप में प्रकाशित की जा रही है," उन्होंने लिखा। "हम इस कार्रवाई के माध्यम से प्रदर्शित करने के लिए दृढ़ हैं, कि हम बचे लोगों और उनके परिवारों को ठीक करने में मदद करने के लिए प्रतिबद्ध हैं।"

हेल, दूसरों के बीच, का तर्क है कि रिहाई वास्तव में फ्रांसिस्कों द्वारा एक स्व-सेवारत रणनीति है, जो कि पेंसिल्वेनिया ग्रैंड जूरी द्वारा पिछले अगस्त में कैथोलिक चर्च के खिलाफ एक गंभीर रिपोर्ट प्रकाशित करने के बाद संभावित आपराधिक दायित्व से आदेश को ढालने के लिए है। यह संगठन के भीतर दुर्व्यवहार की अमेरिकी सरकारी एजेंसी द्वारा अब तक की सबसे विस्तृत जांच थी। हेल ​​ने कहा, "देश भर में हर रोमन कैथोलिक सूबा को डर है कि ग्रैंड जूरी रिपोर्ट और उनके लिए इसका क्या मतलब हो सकता है।"

पिछले दिसंबर में, फ्रांसिस्कन्स के समान फैशन में, लॉस एंजिल्स के आर्चडियोज़ और कैथोलिक चर्च के पश्चिमी जेसुइट प्रांत ने बच्चों से छेड़छाड़ के आरोपित 200 पादरियों की एक सूची स्वयं प्रकाशित की, जिनमें से 12 ने 1950 के दशक में सांता बारबरा में लंबी पोस्टिंग की। .

गा ने कहा कि उनके आदेश के भीतर आपराधिक गतिविधियों के बारे में जन जागरूकता "1990 के दशक की शुरुआत में सेंट एंथोनी, सांता बारबरा में हमारे छोटे मदरसा से आई थी। उन शुरुआती दिनों से, तपस्वियों ने दुर्व्यवहार करने वालों और बच्चों की सुरक्षा के लिए उपचार प्रक्रिया में मदद करने के लिए काम किया है। ” यह आदेश वर्तमान में पूरे कैलिफोर्निया, एरिज़ोना, न्यू मैक्सिको, ओरेगन और वाशिंगटन राज्य में मंत्रालयों में 136 पुजारियों की देखरेख करता है। इसका मुख्यालय ओकलैंड में है।

‘मुझे विश्वास है कि यह पूरी कहानी नहीं है।” —अटॉर्नी टिम हेल

आदेश, जो टिप्पणी के लिए कॉल वापस नहीं करता था, एक आरोप को विश्वसनीय माना जाता था, अगर इसकी वेबसाइट के अनुसार, आंतरिक जांच के बाद "सबूतों का एक प्रमुखता [था] अधिक संभावना सच नहीं थी"। जिन पुजारियों को अदालत में दोषी ठहराया गया था या अपराधों में भर्ती कराया गया था, उनके नाम भी थे। 120 से अधिक पीड़ितों की पहचान की गई, तपस्वियों ने कहा। कई उदाहरणों में, उन्होंने दावा किया, कथित दुर्व्यवहार के कई वर्षों या दशकों बाद आरोप लगाए गए थे, कई बार पुजारी की मृत्यु के बाद।

नीचे पूरी तरह से पोस्ट की गई सूची, जब कुछ पादरियों पर नाबालिगों से छेड़छाड़ करने का आरोप लगाया गया था और जब उन्हें सांता बारबरा में रखा गया था, तब रोशनी होती है। उदाहरण के लिए, गेराल्ड चुमिक को 2003 में सांता बारबरा मिशन के लिए सौंपा गया था, जबकि 1990 में उस पर एक लड़के को ओरल सेक्स करने के लिए मजबूर करने का आरोप लगाया गया था। फ्रांसिस्कों ने पहली बार 1980 में गस क्रुम के दुराचार की रिपोर्ट प्राप्त करना स्वीकार किया, फिर भी उन्होंने उन्हें 1982 तक सांता बारबरा में सेवा जारी रखने की अनुमति दी, और फिर 1985-88 तक।

कुल 50 नामित पुजारियों में से केवल चार ही जीवित हैं। उनमें से तीन - चुमिक, स्टीफन केन और जोसेफ प्रोचनो - सांता बारबरा में पदों पर रहे। 1980 के दशक के मध्य में सेंट एंथोनी के सेमिनरी में काम करने के दौरान कम से कम एक छात्र पर हमला करने के लिए 2004 के मुकदमे में केन का नाम लिया गया था। उन्हें 2001 में लॉस अल्टोस में फिर से नामित किया गया था। प्रोचनो पर 1971-1978 तक सेंट एंथोनी के सेमिनरी में नाबालिगों को गाली देने का आरोप है। तीनों, आदेश का दावा है, अब "बुजुर्ग देखभाल सुविधाओं" में रहते हैं, जिसे सुरक्षा योजना कहते हैं, आदेश के आंतरिक समीक्षा बोर्ड द्वारा प्रशासित पादरियों के लिए एक प्रकार की पर्यवेक्षित परिवीक्षा। आदेश में यह नहीं बताया गया है कि ये सुविधाएं कहां स्थित हैं।

हेल ​​ने कहा कि उनके पास यह मानने का कारण है कि उनमें से कम से कम एक आवासीय कैलिफोर्निया पड़ोस में स्थित है "पास के परिवारों के साथ जिनके पास यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि ये पुरुष कौन हैं या वे बच्चों के लिए जोखिम उठाते हैं।" हेल ​​ने कहा, "फ्रांसिसंस के इससे दूर होने का एकमात्र कारण यह है कि उन्होंने अपराधियों को कानून प्रवर्तन को कभी रिपोर्ट नहीं किया, या यदि उन्होंने किया, तो यह आपराधिक क़ानून की सीमा समाप्त होने के लंबे समय बाद था।" नतीजतन, उन्होंने कहा, पुरुष अभियोजन से बच गए और उन्हें यौन अपराधियों के रूप में पंजीकृत होना पड़ा। हेल ​​ने कहा, "बुजुर्गों की देखभाल की सुविधा" का विवरण भी भ्रामक हो सकता है। "यह गलत धारणा बनाता है कि ये लोग खराब स्वास्थ्य में हैं और शायद खतरे से कम हैं।" लेकिन अभी पिछले महीने, उन्होंने सीखा, प्रोचनो एक स्कूल से सड़क के उस पार सेवा कर रहा था। हेल ​​ने कहा, "मैं राज्य के अटॉर्नी जनरल को कदम उठाते हुए देखना चाहता हूं और यह देखना चाहता हूं कि क्या फ्रांसिसन ने अनिवार्य पत्रकारों के रूप में अपने कर्तव्यों का उल्लंघन किया है।" "बहुत देर हो सकती है, लेकिन यह एक जांच के लायक है।"

हेल ​​ने कहा कि जहां नए नाम जनता को फ़्रांसिसन द्वारा किए गए दुर्व्यवहार के व्यापक दायरे को बेहतर ढंग से समझने में मदद करेंगे, लेकिन यह संभवतः ऐसी किसी भी जानकारी को छोड़ देता है जो उन्हें कानूनी दायित्व के लिए खोल सकती है। "यह फ्रांसिस्कन अपनी रक्षा कर रहे हैं," उन्होंने कहा। "उनके पैरों को आग के हवाले किया जा रहा है, और यही एकमात्र कारण है कि वे इस जानकारी को जारी कर रहे हैं। लेकिन मुझे विश्वास है कि यह पूरी कहानी नहीं है।" अब उनकी गिनती से, हेल ने कहा, "37 फ्रांसिस्कन शिकारियों को निवास में सौंपा गया है, या सांता बारबरा में आवर्ती आधार पर अपने मंत्रालय का प्रदर्शन किया है।" उन्होंने कहा कि फ्रांसिस्कन उस संख्या पर विवाद करते हैं।


मैं प्रायोजक कैसे चुनूं?

किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में ध्यान से सोचें जिसे आप जानते हैं जो ऊपर दिए गए मानदंडों को पूरा करता है। चर्च हमें प्रोत्साहित करता है कि हम अपने गॉडपेरेंट्स को पुष्टि के लिए प्रायोजकों के रूप में मानें। यदि यह व्यक्ति उपरोक्त आवश्यकताओं को पूरा करता है तो पुष्टिकरण का बपतिस्मे के साथ मजबूत संबंध किसी के गॉडपेरेंट को एक स्वाभाविक पसंद बना देता है। यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं जानते हैं जो ऊपर दिए गए मानदंडों को पूरा करता है या वे आपको प्रायोजित करने में सक्षम नहीं हैं, तो अपने विकल्पों पर अपने पैरिश में पुष्टिकरण समन्वयक के साथ चर्चा करें कि क्या वे किसी उपयुक्त व्यक्ति को ढूंढ सकते हैं। अक्सर पल्ली के सदस्य उन लोगों के लिए स्वयंसेवा करेंगे जो उपयुक्त प्रायोजक नहीं ढूंढ पा रहे हैं।

पुष्टि का संस्कार कैथोलिक चर्च में पूर्ण सदस्यता प्राप्त करने का एक तरीका है। यह एक सुंदर संस्कार है जो आपके विश्वास की यात्रा में आपको मजबूत और बनाए रखने के लिए आपके भीतर ईश्वर की कृपा पैदा करेगा।


बपतिस्मा और पुष्टि के संस्कार

ईसाई इतिहास की शुरुआत से, बपतिस्मा और पुष्टिकरण बहुत निकट से जुड़े हुए हैं।

आज तक, पूर्वी संस्कार से संबंधित कैथोलिकों को बचपन में दोनों संस्कार प्राप्त होते हैं। पोप सेंट लियो I इस संबंध को बहुत स्पष्ट करते हैं। वह हमारे शरीर के प्राकृतिक जीवन की तुलना हमारी आत्माओं के अलौकिक जीवन से करता है। उनका कहना है कि बपतिस्मा हमारे शारीरिक जन्म से मेल खाता है। पुष्टि हमारे शारीरिक विकास से मेल खाती है।

इन दो संस्कारों में से प्रत्येक के साथ न्याय करने के लिए और यह पता लगाने के लिए कि वे कैसे परस्पर जुड़े हुए हैं, हम उन्हें क्रम से व्यवहार करेंगे, पहले बपतिस्मा, और फिर पुष्टिकरण। हमेशा यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि ईसाई और कैथोलिक विश्वास करने वाले के रूप में हमारे जीवन के दो स्तर हैं। हमारे पास शरीर का प्राकृतिक जीवन है, जब भगवान एक अमर आत्मा बनाते हैं और इस आत्मा को शरीर में डालते हैं जो हम अपने पिता और माता से प्राप्त करते हैं। हमारे पास आत्मा का अलौकिक जीवन होता है जब बपतिस्मा के समय परमेश्वर पवित्र अनुग्रह बनाता है और आत्मा की इस आत्मा को, सेंट ऑगस्टाइन्स भाषा में, एनिमा एनीमे में, हमारी माँ के गर्भ में हमारे शारीरिक गर्भाधान के समय प्राप्त अमर आत्मा में डालता है।

लेकिन आंसुओं की इस घाटी में हमारे प्रवास के दौरान, परमेश्वर ने अपनी कृपा में बढ़ने के लिए हमें जो परीक्षण भेजे हैं, उनका सामना करने के लिए आत्मा के इस अलौकिक जीवन को मजबूत करने की आवश्यकता है।

बपतिस्मा, अलौकिक उत्थान का संस्कार

यह ध्यान देने योग्य है कि बपतिस्मा के संस्कार के अर्थ के बारे में कथित तौर पर कैथोलिक मंडलियों में त्रुटि का प्रसार बढ़ रहा है। इस आधार पर कि चर्च में सिद्धांत का विकास हुआ है, डोर्स टू द सेक्रेड के लेखक ने पुष्टि की है कि, समकालीन धर्मशास्त्र और धार्मिक शिक्षा ग्रंथ अब बपतिस्मा को एक व्यक्ति को मसीह के जीवन में शामिल करने की बात करते हैं जो चर्च में जारी है , और इसके कारण के बारे में बात करें मूल पाप की क्षमा धीरे-धीरे गायब हो रही है।

जैसा कि हम बपतिस्मा पर अपने प्रतिबिंबों के माध्यम से जाते हैं, हम देखेंगे कि इन घरेलू और विदेशी आलोचकों के साथ कैसे सामना करना है, जो हम मानते हैं कि पुनर्जन्म और अलौकिक जीवन का संस्कार है।

बपतिस्मा न केवल सात संस्कारों में से पहला है, बल्कि यह मूल संस्कार भी है। कैसे? जब तक कोई व्यक्ति बपतिस्मा नहीं लेता, अन्य छह संस्कारों में से कोई भी प्राप्त नहीं किया जा सकता है। केवल एक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति की पुष्टि की जा सकती है। केवल एक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति ही स्वीकारोक्ति के संस्कार में मुक्ति प्राप्त कर सकता है। केवल एक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति ही वैवाहिक संस्कार प्राप्त कर सकता है। केवल एक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति को ही वैध रूप से पुजारी ठहराया जा सकता है।

बपतिस्मा पहले व्यक्ति को अलौकिक जीवन देता है, जबकि अन्य संस्कार अलौकिक जीवन की बहाली, या विकास, या उपचार, या संचार प्रदान करते हैं। जैसा कि हम देखेंगे, जिस क्षण हम अपनी माँ के गर्भ में गर्भ धारण करते हैं, हमें अपने शरीर के प्राकृतिक जीवन का सिद्धांत प्राप्त होता है, जिसे आत्मा कहा जाता है। जब हम बपतिस्मा लेते हैं, तो हमारी आत्मा अलौकिक जीवन के अपने सिद्धांत को प्राप्त करती है। अलौकिक अस्तित्व की नींव बपतिस्मा के संस्कार द्वारा प्रदान की जाती है।

बपतिस्मा स्पष्ट रूप से दिखाता है कि कैथोलिक चर्च संस्कारों से क्या समझता है। वे वास्तव में देते हैं, यदि आप करेंगे, तो वह अनुग्रह जो वे दर्शाते हैं। नवजात बच्चे से कोई जानबूझकर योगदान करने की आवश्यकता नहीं है। संस्कार स्वयं भगवान की कृपा केवल इसलिए प्रदान करता है क्योंकि शिशु को बपतिस्मा दिया जाता है।

बपतिस्मा को अलौकिक पुनर्जन्म या पुनर्जन्म के संस्कार के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। जब हम बपतिस्मा को पुनर्जन्म या पुनर्जन्म के रूप में बोलते हैं तो हमें उपसर्ग पुनः पर जोर देना चाहिए। यह आश्चर्यजनक तथ्य सामने लाता है कि यद्यपि हम वास्तव में अपने मानव माता-पिता से उत्पन्न या स्वाभाविक रूप से पैदा हुए हैं, बपतिस्मा हमें एक नया जीवन देता है। यह एक उच्चतर जीवन है, अलौकिक जीवन जिसकी हमें अपने प्राकृतिक अस्तित्व से ऊपर आवश्यकता है। हमें इस जीवन की आवश्यकता क्यों है? क्योंकि जब हम मरते हैं तो हमारे प्राकृतिक जीवन की समाप्ति के बाद हम स्वर्ग तक पहुंचने की उम्मीद करते हैं। बिल्कुल सही, हममें से कोई भी कभी नहीं मरेगा। जिसे हम आमतौर पर मृत्यु कहते हैं, वह केवल हमारी अमर आत्मा का हमारे शरीर से अलग होना है। लेकिन आत्मा दो बार जीवित रहने के लिए है। एक आध्यात्मिक वास्तविकता के रूप में, हमारी आत्मा का अस्तित्व कभी समाप्त नहीं होगा। लेकिन अगर हमारी आत्मा बपतिस्मा में प्राप्त अनुग्रह से अनुप्राणित नहीं है, तो हम शरीर और आत्मा दोनों की दोहरी मृत्यु मरेंगे।

नीकुदेमुस के साथ बातचीत के दौरान यीशु मसीह ने हमें बपतिस्मा के बारे में बताया। इस फरीसी ने अभी-अभी यीशु की प्रशंसा की थी। उद्धारकर्ता ने यह कहकर उत्तर दिया, कोई भी परमेश्वर के राज्य को तब तक नहीं देख सकता जब तक कि वह ऊपर से उत्पन्न न हो। जिस पर नीकुदेमुस ने आपत्ति की, एक आदमी फिर से कैसे पैदा हो सकता है? क्या वह वापस अपनी मां के गर्भ में जा सकता है और फिर से जन्म ले सकता है? बपतिस्मा के बारे में प्रकट की गई शिक्षाओं का परिचय देने के लिए यह एक आदर्श प्रश्न था। उस ने कहा, मैं तुम्हें सच्चाई से विश्वास दिलाता हूं कि जल और आत्मा से उत्पन्न हुए बिना कोई भी परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।

कम से कम पंद्रह छंदों के लिए यीशु ने नीकुदेमुस को जो कुछ कहा था उसका अर्थ समझाते हैं। ईसाइयों की शिक्षा का आधार यह तथ्य है कि बपतिस्मा आवश्यक है। इतना सच है कि कैथोलिक चर्च अन्य ईसाई चर्चों द्वारा प्रचलित बपतिस्मा के संस्कार को मान्यता देता है, बशर्ते संस्कार पानी में विसर्जन या पानी डालने या छिड़कने से प्रदान किया जाता है, जबकि वही व्यक्ति शब्दों का उच्चारण करता है, मैं आपको नाम में बपतिस्मा देता हूं पिता की, पुत्र की और पवित्र आत्मा की।

बपतिस्मा कितना आवश्यक है? पानी या कम से कम इच्छा का बपतिस्मा प्राप्त करना नितांत आवश्यक है, जो निहित हो सकता है, बशर्ते कि कोई व्यक्ति कम से कम ईश्वर और उसकी अच्छाई में विश्वास करे और ईश्वर द्वारा दिए गए अनुग्रह के प्रति वफादार हो।

कैथोलिक चर्च के कैटिचिज़्म के अनुसार, जहां तक ​​बपतिस्मा के बिना मरने वाले शिशुओं का संबंध है, चर्च उन्हें केवल भगवान की दया के लिए सौंप सकता है, जैसा कि वह उनके लिए अपने अंतिम संस्कार में करती है। वास्तव में, ईश्वर की महान दया जो चाहता है कि सभी पुरुषों को बचाया जाए, और यीशु ने शिशुओं के प्रति कोमलता के कारण कहा: छोटे बच्चों को मेरे पास आने दो, उन्हें बाधित मत करो, हमें आशा करने की अनुमति है कि एक रास्ता है बपतिस्मे के बिना मरने वाले शिशुओं के लिए उद्धार। चर्चों का आह्वान और भी जरूरी है कि पवित्र बपतिस्मा के उपहार के माध्यम से शिशुओं को मसीह के पास आने से न रोकें।

बपतिस्मा के सभी प्रभाव अलौकिक हैं जैसा कि हमें उम्मीद करनी चाहिए। ये प्रभाव मुख्य रूप से पाँच हैं और इन्हें पाँच शब्दों में संक्षेपित किया जा सकता है: पाप, जीवन, शक्ति, चर्च और चरित्र।

पाप के लिए अपराध और दंड को हटाना]

बपतिस्मा का पहला और सबसे व्यावहारिक प्रभाव मूल पाप के दोष को दूर करना और संबंधित उपाधि को स्वर्गीय महिमा में पुनर्स्थापित करना है। इसका क्या मतलब है? इसका अर्थ यह है कि एक व्यक्ति की आत्मा पर होने वाले सभी पापों का सारा दोष दूर हो जाता है। एक बपतिस्मा प्राप्त बच्चा जो तर्क की उम्र तक नहीं पहुंचा है, अगर वह मर जाता है, तो उसके पास तत्काल दृष्टि के लिए एक शीर्षक है। तर्क की आयु के बाद, एक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति न केवल मूल पाप से, बल्कि किए गए सभी पापों से, और व्यक्तिगत पापों के जीवन भर के कारण सभी दंडों से मुक्त हो जाता है।

हालांकि, हमें तुरंत यह जोड़ना चाहिए कि मूल पाप के लिए दो दंड बपतिस्मा द्वारा नहीं हटाए जाते हैं। हमारे पहले माता-पिता ने अपने लिए और अपनी सारी पीढ़ियों के लिए शारीरिक अमरता और तर्कहीन इच्छाओं से मुक्ति का उपहार खो दिया। बपतिस्मा इनमें से किसी को भी पुनर्स्थापित नहीं करता है, जिसे हम कहते हैं, अप्राकृतिक उपहार जो हमें विरासत में मिले होते यदि हमें एक पतित मानव स्वभाव विरासत में नहीं मिला होता।

आदम के पाप के द्वारा, मानवजाति ने दैवीय जीवन में अपना हिस्सा खो दिया। दूसरे आदम, मसीह की मृत्यु के द्वारा, इस जीवन को अब बहाल किया जा सकता है। बपतिस्मा उसे पुनर्स्थापित करता है जिसे हम अपना अलौकिक जीवन कहते हैं।

यह नया जन्म है जिसके बारे में मसीह ने नीकुदेमुस से बात की, जब उसने कहा कि हमें जल और पवित्र आत्मा से नया जन्म लेना चाहिए।

यह वह जीवन है जिसके बारे में सेंट जॉन ने अपने सुसमाचार के शुरुआती अध्याय में लिखा है, जब वह कहता है कि हम भगवान के बच्चे हैं, जो खून से पैदा नहीं हुए हैं, न ही शारीरिक इच्छा से और न ही मनुष्य द्वारा इसे तैयार किया गया है, लेकिन भगवान (जॉन १) :13)। क्योंकि हमारी आत्मा में परमेश्वर का यह जीवन है, हम स्वर्ग के वारिस बन जाते हैं।

केवल एक शर्त जिसकी परमेश्वर को आवश्यकता है वह यह है कि जब हमारे शरीर मर जाते हैं तो हम आध्यात्मिक रूप से जीवित रहते हैं। बशर्ते हम ईश्वर की कृपा में हों, जैसा कि हम कहते हैं, हम मर जाते हैं, हमारी आत्माएं न केवल जीवित रहेंगी बल्कि स्वर्गीय महिमा का अधिकार होगा। दूसरे शब्दों में, बपतिस्मा में प्राप्त यह अलौकिक जीवन, हमारी शारीरिक मृत्यु से परे, एक स्वर्गीय अनंत काल तक जारी रहने के लिए नियत है।

हमारे पास इस अलौकिक जीवन के स्रोत के लिए एक नाम है। हम इसे पवित्र कृपा कहते हैं। सेंट ऑगस्टीन इसे आत्मा की आत्मा कहते हैं। हमारी आत्मा हमारे शरीर के लिए क्या है, इसे प्राकृतिक जीवन दे रही है, अनुग्रह को पवित्र कर रही है, आत्मा को अलौकिक जीवन दे रही है।

तथापि, ध्यान देने योग्य बात यह है कि पवित्र करने वाला अनुग्रह पहले से ही पवित्र त्रिएक के वास करने का सृजित प्रभाव है। इसलिए हम कह सकते हैं कि बपतिस्मा के संस्कार का सबसे महत्वपूर्ण प्रभाव हमारी आत्माओं में पवित्र त्रिमूर्ति, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा का वास करना है। इस वास को अकारण अनुग्रह कहा जाता है जो हमें बपतिस्मा लेने के समय प्राप्त हुआ था और जब प्रभु हमें हमारे अनन्त भाग्य के लिए बुलाते हैं तो इसे बनाए रखना होता है।

बपतिस्मा न केवल आत्मा को अलौकिक जीवन देता है, बल्कि यह आत्मा को अलौकिक शक्तियाँ, सहज प्रवृत्तियाँ और खुशियाँ भी देता है जिन्हें हम आमतौर पर पवित्र आत्मा के गुणों, उपहारों और फलों के रूप में पहचानते हैं।

बपतिस्मा में शामिल गुणों का दूसरा नाम अलौकिक शक्तियाँ हैं जो अकेले मानव स्वभाव के लिए असंभव हैं। इन शक्तियों में तीन सबसे महत्वपूर्ण हैं विश्वास, आशा और दान के गुण।

विश्वास से हम सब कुछ पर विश्वास करने के लिए सशक्त होते हैं जो भगवान ने प्रकट किया है: कि भगवान पवित्र त्रिमूर्ति, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा का शाश्वत समुदाय है कि भगवान यीशु मसीह, मरियम के पुत्र, यीशु मसीह के व्यक्तित्व में मनुष्य बन गए। गॉडमैन, हमारे पापों के लिए पीड़ित और मर गए कि यीशु मसीह अब मौजूद है, वास्तव में और वास्तव में, वास्तव में और शारीरिक रूप से पवित्र यूचरिस्ट में पृथ्वी पर है कि चर्च जिसे क्राइस्ट ने स्थापित किया है वह उद्धार के लिए हमारा मार्ग है, और यह कि इस चर्च का दृश्यमान प्रमुख है रोम के बिशप, सेंट पीटर के उत्तराधिकारी, जिन्हें क्राइस्ट ने चट्टान बनाया, ताकि पोप सार्वभौमिक चर्च को जो सिखाते हैं, वह स्वयं मसीह की शिक्षा है।

आशा के द्वारा हम विश्वास करने के लिए सशक्त होते हैं कि परमेश्वर द्वारा हमसे वादा की गई सभी अच्छी चीजें हम प्राप्त करेंगे कि हम कभी भी उस प्रकाश और शक्ति के बिना नहीं होंगे जो हमें परमेश्वर की इच्छा को पूरा करने के लिए आवश्यक है कि कोई भी परीक्षण जो परमेश्वर हमें भेजता है वह इससे बड़ा नहीं होगा, उनकी कृपा से, हम इसे सहन कर सकते हैं बशर्ते हम ईश्वर की कृपा से सहयोग करें, स्वर्ग हमारा है। हमें उसकी दया पर पूरा भरोसा है, चाहे हमारा जीवन कितना भी पापी क्यों न रहा हो। केवल शर्त यह है कि हम पश्चाताप करें, एक अच्छा स्वीकारोक्ति करें, और अपने जीवन को संशोधित करने का संकल्प लें।

By charity we are empowered to love God above all things to love Him more than ourselves to love Him even, or especially when He sends us sufferings and the cross to love Him in all the circumstances of life, no matter how demanding His love may be.

By charity we are empowered to love others not only as much as we love ourselves. We are enabled to love others more than ourselves to love others even as Christ has loved us, by suffering and dying on our cross out of love for others to love others out of love for God constantly, patiently and generously beyond all human power and expectation.

Membership in the Church

The Sacrament of Baptism incorporates a person into the Church founded by Christ. इसका क्या मतलब है? In the words of the Second Vatican Council, it means that All who have been justified by faith in Baptism are incorporated into Christ they therefore have a right to be called Christians, and with good reason are accepted as brothers by the children of the Catholic Church.

Here we must distinguish. Every validly baptized person belongs to the Catholic Church no matter how unaware the person may be of belonging to the Mystical Body of Christ, which is the Church militant here on earth. However, we distinguish between belonging to the Church and being a member of the Church founded by Jesus Christ. To be an actual member of the Catholic Church, the baptized person must also be ready to profess what the Catholic Church teaches, and accept her laws and obligations with an open heart.

To belong to the Catholic Church further means that Baptism is the door to obtaining such graces as only baptized persons have a claim to. Certainly the Church is the universal sacrament of salvation and sanctification. All the graces that anyone receives from God are channeled through the Catholic Church. Those who are baptized have a special right to these graces to which no one else has a claim.

The final and most mysterious effect of Baptism is to receive a permanent, irremovable character or seal. Baptism imparts a likeness to Christ, especially to Christ the priest. The seal will remain throughout our lives on earth and into the endless reaches of eternity. The baptismal character grafts a person into Christ the

Vine so that all the baptized share in a unique way in the graces of Christs humanity. As a result, Jesus Christ has a claim on the baptized that no one else enjoys and they have a claim on Him that no one else on earth can share.

The baptismal character is permanent because it is timeless it is indelible because nothing, not even the loss of faith can remove it. Therefore a baptized person always remains a Christian. Why? Because the baptismal seal confers a permanent relationship with Christ.

How to Grow in the Gifts of Baptism

Gone is the day when a Catholic can simply possess the gifts of grace received at Baptism. These gifts must grow and develop at the risk of losing the divine blessings which Baptism confers. I would single out especially the need for growing in the most fundamental gift we received when we were baptized, namely the gift of faith. Either we grow in our faith or we risk losing not only the virtue of believing in Gods revealed truth, but even the prospect of eternal salvation.

We are living in the most critical century of Christian history. Only firm believers who have grown in their faith will survive. Only firm believers will be used by Christ as channels of His grace to others.

How do we grow in our faith? We grow in our faith by studying our faith, by praying our faith and by putting what we believe into generous, even heroic practice.

By studying the faith, I mean that no Catholic today, no matter what his age or state in life or previous education, can be excused from learning more and more deeply what Christ has revealed and what the Church He founded teaches about the faith.

A word of warning, however make absolutely sure that in studying the faith you read authors who support the faith, and consult people who themselves are staunchly Catholic, and listen to speakers and attend conferences and discuss with those who will fortify what you believe. Let their faith nourish yours and your faith nourish theirs. Never has it been more necessary to choose your close friends and companions. Studying the faith must be done with faithful persons, using faithful sources, and its purpose should be to acquire a clearer understanding, a deeper certitude and a greater appreciation of what the Holy Spirit has revealed. He wants the seed of His Word to grow. The first means for assuring that growth is study.

Study has to be joined with prayer. This can be meditation on the mysteries of faith, or petition for more light on the meaning of faith. It should always be a humble recourse to God if only with a moments aspiration whenever a difficulty in the faith arises or when, as so often happens these days, we are faced with malicious attacks against our beliefs or forced to witness some conduct or read some writing or hear some statement that betrays the true faith.

In order to grow in the faith, we must use it. The duty is that simple, but also that necessary. Let me illustrate we believe that nothing happens by chance, but that everything that occurs is part of the mysterious Providence of God. If we believe it, and we do, let us act on our belief no matter how painful the things God sends us ah, but we must believe that God sends it or (how painfully) He takes pleasant things away. And no matter how unwelcome a duty, we do it doing it infallibly strengthens the faith. We believe that Christ is really, truly and entirely present in the Holy Eucharist. We should act accordingly by visiting Him often in the Blessed Sacrament where we adore Him, telling Him how much we love Him and asking Him for whatever we need. That is why He is there, the same Jesus who raised the dead.

If He worked miracles then, trust Him, He will work miracles now.

Confirmation, the Sacrament of Spiritual Strengthening

When the Roman Catechism was published in 1566, the faithful were warned regarding the Sacrament of Confirmation, There are found in the holy Church of God many by whom this sacrament is altogether omitted while very few seek to obtain from it the fruit of divine grace which they should derive from its participation.

The same could be said today. Only the Lord really knows, but in my judgment, Confirmation is the most ignored sacrament of our faith.

The biblical grounds for our faith in Confirmation are Christs promise to send the Holy Spirit on the apostles. Not surprisingly, it is the evangelist St. Luke who records the Saviors promise. Just before His ascension, Jesus told His disciples, I am sending down to you what the Father has promised. Stay in the city, then, until you are clothed with the power from on high (Lk 24:49). On the same occasion, the Lord promised His followers, You will receive power when the Holy Spirit comes on you, and then you will be my witnesses, not only in Jerusalem, but throughout Judea and Samaria, and indeed to the ends of the earth (Acts 1:8).

In the same context, we are told that converts to the faith were first baptized, and then the Apostles laid hands on them, and they received the Holy Spirit (Acts 8:17).

Immediately we see that the basic reason why Christ instituted the Sacrament of Confirmation was that His followers would witness to Him, even to the ends of the earth. The original revealed Greek term for witnesses, as quoted by St. Luke, is martyrs. Jesus sent the Holy Spirit on Pentecost Sunday to enable His disciples to be His martyrs until the end of time.

Divinely Conferred Effects

There is a mountain of implications hidden in this precious sacrament. We shall therefore concentrate on the effects of Confirmation and our responsibility to live as not only baptized, but confirmed Christians in our day.

We define Confirmation as the sacrament of spiritual strengthening, in Latin, roboratio spiritualis. Our English word robust comes from the Latin robur, which means oak wood or hardwood.

More concretely, Confirmation strengthens the supernatural life we receive in Baptism. Confirmation increases our sanctifying grace in every way, but mainly in deepening our capacity to remain spiritually alive. It gives us the power of resistance, the ability to resist dangers, and the strength to become more Christ?like until the dawn of eternity.

Confirmation gives us, even before the age of reason, the title to such fortitude as no one else except confirmed believers can claim. It does nothing less than provide us with superhuman strength against hostile forces from within our own fallen nature and from the world and the evil spirit who is literally hell-bent to destroy us.

There are three sacraments that give a person what we call an indelible character. They are Baptism, Confirmation, and Holy Orders. Confirmation confers the character of assimilation to Jesus Christ, the priest, teacher, and king.

On each of these levels, the assimilation is associated with Christs role as Savior. As we know, the priesthood of Jesus is the mission that He came into the world to fulfill by offering Himself in sacrifice on the cross. We cannot repeat too often what sacrifice means. Sacrifice is the voluntary surrender of something precious to God. On Calvary, Jesus offered His human life for our salvation. But the heart of His bloody sacrifice was in His human will, freely surrendering Himself to the Father.

On this first level of assimilation to Jesus Christ the priest, Confirmation gives us the strength to bear suffering (passively) in union with Him and the courage to sacrifice pleasant things (actively) out of love for the One who died on the first Good Friday out of love for us.

Confirmation assimilates us to Christ the teacher. We acquire a strong will in adhering to the faith in the face of obstacles, a strong mind in not doubting the truths of faith, a strong humility of spirit in professing the faith, and a strong wisdom that knows how to communicate the faith to others effectively.

Finally, Confirmation assimilates us to Christ the King. It gives us a quality of leadership that can direct others on the path of salvation. It gives us a strong character that can withstand the ravages of bad example or the snares of seduction, and a strong personality that will attract even the enemies of Christ to His standard.

We might describe the sacramental character of Confirmation by calling it the sacrament of witness to Christ, in the Church and before the world.

In other words, Confirmation is the sacrament of fearless apostolic zeal. Having said this, we are ready to spell out in as clear words as possible what this sacrament gives us the grace to do. In the words of the new canon of law, issued by Pope Jolu1 Paul II on the first Sunday of Advent in 1983, we are told that by the sacrament of Confirmation, the baptized are made strong and more firmly obliged by word and deed to witness to Christ and to spread and defend the faith.

Immediately we see that Confirmation is exactly what its name implies. It is the supernatural, which means superhuman, courage we receive to be apostles of Jesus Christ.

To witness means to testify to others of what we are absolutely sure is true. It is no mere cliché to say that not every believing Catholic is unqualifyingly sure of what he believes. To be sure of the faith means to be certain that what God has revealed is unchangeably true. Certitude of faith is in the mind, convinced that the mysteries of our faith cannot be questioned because they are revealed by the all?wise and truthful God.

We get some idea of what Confirmation does by what happened on Pentecost Sunday. In the Churchs tradition, it was on Pentecost that the disciples received the graces of their Confirmation when the Holy Spirit descended on the disciples, gathered with Mary, awaiting the coming of the power that Jesus had promised to send them.

Remember, it was just over fifty days before that Peter, the coward, three times denied that he even knew Jesus Christ. Yet now he stood before several thousand people in Jerusalem and spoke to them with such courageous conviction as he never had before.

Men of Israel, listen to what I am going to say: Jesus the Nazarene was a man sent to you by God. Miracles and portents and signs God worked through Him when He was among you, as you all know. This man, who was put into your power by the deliberate intention and foreknowledge of God, you took and had Him crucified by men outside the law. You killed Him, but God raised Him to life (Acts 2:22-24).

The result was that some three thousand Jews were baptized that very day.

The lesson is obvious. No less than what the Holy Spirit did to Peter on Pentecost Sunday, the same Spirit has done to us when we were confirmed on our Pentecost day. We have received nothing less than miraculous power to witness to Jesus Christ.

Confirmation develops our sense of mission and inflames our desire to share with others what others had so generously shared with us.

According to St. John Chrysostom, on the Last Day, we shall be judged mainly on our practice of charity in spreading the faith. The number of ways of spreading the faith is beyond human reckoning. But the one way that has been most effective from the dawn of Christian history has been by living a life of selfless charity. The charity of which we are speaking is not only, or even mainly, the charity of the corporal works of mercy. Certainly, as Christ tells us, we are to do everything we can to feed the hungry, give drink to the thirsty, clothe the naked, visit the sick, and care for those who are in physical need. However, the principal form of charity, which is nothing less than a miraculous means of spreading the faith, is the interior charity of selfless love for others. No one has improved on the description of charity of Pope Clement I, writing in 90 AD. Charity, he says, bears all things. Charity is longsuffering in all things. There is nothing mean in charity, nothing arrogant. Charity knows no schism, does not rebel, does all things in concord. In charity, all the elect of God have been made perfect.

Is it any wonder that by the end of the first century of Christianity, over one hundred dioceses were established along the shores of the Mediterranean Sea? Without exception, the Church spread because Christians were confirmed by the Holy Spirit to love others with heroic charity. They loved those who hated them. They loved those who persecuted them. Like Jesus, they even loved those who crucified them.

We are talking about spreading the Faith as one of the gifts of the sacrament of Confirmation. It is especially by our love of others that we communicate our Faith to them. This spreading of the Faith is not only evangelizing unbelievers or converting sinners estranged from God. Confirmation so deepens the faith of a sincerely believing Catholic that he is the conduit for deepening and strengthening the faith of others in the measure of his own practice of self-sacrificing love.

How misguided we can be! We see all around us millions who either do not believe in Christ at all, or whose Christianity is confused, or whose faith in the Churchs teaching is shallow at best and make?believe at worst.

How to bring to this ocean of souls the fullness of the true faith? Surely, our understanding of the faith is important. Our ability to prove the truth of our faith is imperative. But, the infallible talisman for spreading the faith, far beyond our wildest dreams, is living a life of loving surrender to the will of God and of selfless generosity in our dealings with everyone who enters our lives.

In one sentence, the key to putting the gift of our Confirmation into practice is to share with others the treasure of our Catholic Faith.

Here we could begin all over again. The Sacrament of Confirmation provides us with nothing less than miraculous power to defend the faith that we profess.

We cannot defend what we do not understand. Nor can we defend what we are not ourselves convinced is true. On this basic level of defending the Catholic Faith, there is no substitute for knowing what we believe.

But, to know what we believe means more than just understanding what God has revealed. Strange to say, we must also know how to cope with the prevalence of so much erroneous teaching that pervades our society like the air we breathe.

In an age like our own, when heresy is so pervasive and error has been elevated as master of human thought, we confirmed Catholics had better know why God permits heresy in the first place and how we are to benefit from the prevalent errors in faith and morals.

There are two statements of St. Cyprian, bishop and martyr of the third century, that deserve to be memorized. The first statement is his description of heretics. Says Cyprian: Whoever has been separated from the Church is yoked with an adulteress, is separated from the promises made to the Church. Nor shall he who leaves Christs Church arrive at Christs rewards. He is a stranger, he is sacrilegious, he is an enemy. He who has not the Church for mother can no longer have God for his Father.

But then Cyprian goes on. Nevertheless, he explains, the Lord allows and suffers these (errors and evils) to be, while each .mans will remains free. Why? So that while our minds and hearts are tested in the crucible of truth, the sound faith of those who are approved may shine forth more clear and undimmed (On the Unity of the Catholic Church, 6, 10).

What are we being told? We are being told that heretics and enemies of the Church, dare I say it, are necessary. Strengthened by the Sacrament of Confirmation, we are enabled to become more convinced of the truth of our faith, because we have to defend what we believe against the errors among which we live.

Once again, what are we being told? We are being told that hostility to our faith convictions is Gods mysterious way of making us more firm in holding on to what we believe, even though this perseverance may cost us our blood.

Confirmation is the Saviors great blessing for both our minds and wills. Our minds become more convinced that what we believe is really true. And our wills become more courageous in protecting this truth, even with our bodily lives.

The Churchs literature is filled with statements that might be called aphorisms. In every language since the dawn of Christianity, believing Catholics are encouraged to imitate the saints whom we honor as martyrs. Let me just mention a few of these mottos: The ashes of martyrs drive away demons. The blood of martyrs is the seed of Christians. Heaven is opened to martyrs. All times are the age of martyrs. The martyrs were bound, imprisoned, scourged, burnt, rent, butchered and they multiplied. The death of the martyrs blossoms in the faith of the living. The Lord has willed that we should rejoice even over persecutions because, when persecutions occur, then the faith is crowned.

So the litany of these proverbs could go on. They teach us one thing, the most important thing we need to believe in this valley of tears. Christ instituted the sacrament of spiritual strengthening so that His followers might follow Him on the road to Calvary. The Savior is now glorified, but only because He had been crucified. Our own glorious eternity depends on the courageous witness of our faith, made possible by our Confirmation by the Holy Spirit.


Baptism

Baptism by immersion in water by one having authority is necessary for a person to become a member of the Church and receive the Holy Ghost. All who seek exaltation must follow the example of the Savior by receiving these ordinances. (See Matthew 3:13–17 John 3:3–7 Acts 2:37–38 2 Nephi 31:5–10.)

Approval for a Person to Be Baptized and Confirmed

Children Who Are Members of Record

The bishop holds the priesthood keys for baptizing 8-year-old members of record in a ward. These children should be baptized and confirmed on or as soon after their 8th birthday as is reasonable (see Doctrine and Covenants 68:27). These are children for whom Church membership records already exist (see 33.6.2). When they reach age 8, the bishop makes sure they have every opportunity to accept the gospel and be baptized and confirmed.

For information about baptizing and confirming a person who has an intellectual disability, see 38.2.1.8 and 38.2.3.5.

The bishop or an assigned counselor conducts interviews for the baptism and confirmation of:

Children age 8 who are members of record.

Children age 8 who are not members of record but have at least one parent or guardian who is a member.

Members of record ages 9 and older whose baptism was delayed due to intellectual disabilities.

Instructions for interviews are provided in 38.2.3.3. For information about filling out the Baptism and Confirmation Record, see 18.8.3.

Bishops give special attention to 7-year-old children in the ward, ensuring that their parents, their Primary leaders and teachers, and those who minister to their families help them prepare for baptism and confirmation. Elders quorum and Relief Society leaders also encourage parents to prepare their children for these ordinances.

Converts

The mission president holds the priesthood keys for baptizing converts in a mission. Convert baptisms are defined as baptisms of:

Persons ages 9 and older who have never been baptized and confirmed. See 18.7.1.1 for an exception for those with intellectual disabilities.

Children ages 8 and older whose parents (1) are not members or (2) are being baptized and confirmed at the same time as the children.

Full-time missionaries interview converts for baptism and confirmation. Instructions are provided in 38.2.3.3. For information about filling out the Baptism and Confirmation Record, see 18.8.3.

Baptismal Services

A baptismal service should be simple, brief, and spiritually uplifting. It may include the following:

A brief welcome from the brother who is conducting the service

An opening hymn and prayer

One or two short messages on gospel subjects, such as baptism and the gift of the Holy Ghost

A time of reverence while those who participated in the baptism change into dry clothes (hymns or Primary songs may be played or sung during this time)

The confirmation of 8-year-old members of record the confirmation of converts if determined by the bishop (see 38.2.3.2)

Bearing of testimonies by new converts, if desired

A closing hymn and prayer

When a baptismal service for 8-year-old children who are members of record involves only one ward, a member of the bishopric plans and conducts it. He may ask Primary leaders to help with planning.

When a baptismal service for these children involves more than one ward, a member of the stake presidency or an assigned high councilor plans and conducts it. He may ask Primary leaders to help with planning. A member of the bishopric from each ward with a child being baptized should attend.

Members should not request individual times for the baptism of a child. Nor should they prescribe the content of the service.

Baptismal services for converts should be scheduled as soon as they have met the qualifications in 38.2.3.3. Baptism of a family member should not be delayed until a father can receive the priesthood and perform the baptism himself.

Under the bishopric’s guidance, the ward mission leader (if one is called) or the member of the elders quorum presidency who leads missionary work in the ward plans and conducts baptismal services for converts.

Who Performs the Ordinance

The ordinance of baptism is performed by a priest or Melchizedek Priesthood holder. The person who performs a baptism must be approved by the bishop (or by the mission president if a full-time missionary is performing the baptism).

A bishop may allow a father who is a priest or a Melchizedek Priesthood holder to baptize his child even if the father is not fully temple worthy (see 18.3). Bishops encourage fathers to prepare themselves to baptize their own children.

To perform a baptism, a person who is outside his own ward must show a current temple recommend to the presiding leader. Or he may show a Recommend to Perform an Ordinance signed by a member of his bishopric.

Where to Perform the Ordinance

Baptisms should be performed in a baptismal font if one is available. If there is not a font, a safe body of water may be used. It should be large enough for both the person performing the ordinance and the person being baptized to stand in. Water is not dedicated for baptisms.

If a font is used, it is scheduled through an assigned member in the agent bishop’s ward.

For safety, a responsible adult must be present while a font is being filled and remain until it is drained, cleaned, and secured. The font should be drained immediately after each baptismal service. The doors to the font should be locked when it is not in use.

Clothing

A person who performs a baptism and a person who is being baptized wear white clothing that is not transparent when wet. An endowed person wears the temple garment under this clothing while performing a baptism. Local units purchase baptismal clothing with budget funds and do not charge for its use.

Baptismal clothing may be ordered at store.ChurchofJesusChrist.org.

Witnesses

Two witnesses, approved by the presiding leader, observe each baptism to make sure it is performed properly. Baptized members of the Church, including children and youth, may serve as witnesses.

A baptism must be repeated if the words are not spoken exactly as given in Doctrine and Covenants 20:73. It must also be repeated if part of the person’s body, hair, or clothing is not completely immersed.

निर्देश

To perform the ordinance of baptism, a priest or Melchizedek Priesthood holder:

Stands in the water with the person being baptized.

Holds the person’s right wrist with his left hand (for convenience and safety). The person being baptized holds the priesthood holder’s left wrist with his or her left hand.

Raises his right arm to the square.

States the person’s full name and says, “Having been commissioned of Jesus Christ, I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost. Amen” (Doctrine and Covenants 20:73).

Has the person hold his or her nose with the right hand (for convenience) then places his right hand high on the person’s back and immerses the person completely, including clothing. Immersion is easier if the person bends his or her knees.

Helps the person to come up out of the water.

Baptism Record

For information about making a record of a baptism, see 18.8.3.


When could California mission priests perform confirmation? - History

The Spanish eventually realized that the Valley of the Bears had a large amount of food and other natural resources and that the local tribe, the Chumash, were friendly. They decided that it would be a good location for another Mission. The Mission is located a few miles from the coast in a protected valley with good land for farming.

After a chapel or church was finished where the Fathers and Neophytes could hold Mass they would start building the Convento. The Convento was where the Fathers would live. Next would come workshops and the Monjerio. The Monjerio was where unmarried girls and women would live and be locked in at night. The Fathers didn’t think that unmarried girls and women should live near single men. Eventually there would be enough buildings for four sides of a square or quadrangle. The Mission complexes weren’t perfect squares because the Fathers didn’t have a way to measure distance other than walking off distances. Most Missions included a fountain. The fountain was used for washing, laundry, and water. The more fancy the fountain the more successful the Mission.

The Mission prospered and became quite large with many work areas and sleeping rooms. The Mission also had aqueducts to carry water to the gardens, ranchos for farming and keeping livestock, and two smaller branch churches or asistencias. The Mission has suffered damage from earthquakes in the past, including one in 1830.

Father Cavaller died in 1789 and Father Miguel Giribet was appointed to take his place. Eventually Father Luis Antonio Martinez joined Father Giribet. Father Martinez was well liked by the Chumash but not well liked by the military. In 1830 the military decided they had had enough and accused him of treason. He was forced to leave Alta California.

Those that lived at the Mission went by a strict schedule. The Fathers were used to this type of lifestyle, but the neophytes were not. The structure of Mission life was one of the reasons many Native Californians tried to leave. A French explorer, Jean Fran ois de La P rouse, visited Mission San Carlos is 1786 and wrote a detailed account of what he observed. Events at the Mission were signaled by the ringing of the Mission bells. Each day started around sunrise (about 6am). The Mission bells would ring to wake everyone and summon them to Mass and morning prayers. Prayer lasted for about an hour and then everyone would go to breakfast. Atole, a type of soup made from barley and other grains, would be served. Breakfast took about 45 minutes and then it was time for everyone to go to work.

The Fathers were responsible for running the Mission and instructing the new converts and children in the Catholic faith. Most of the men went to the fields to tend to the crops or to help with the animals while women stayed at the Mission and worked on domestic chores such as weaving cloth and making clothes, boiling down fat to make soap and candles, and tending to the vegetable gardens. Children often helped at these chores around the Mission once their religious instruction was over. Depending on the particular industry at the Mission there also might be neophytes leatherworking, metalworking, wine making, and pressing olives for olive oil.

At noon the bells would ring again for everyone to gather for dinner, what we would call lunch. Lunch was normally pozole, another thick soup with beans and peas. After an afternoon break everyone returned to their work for another two to four hours depending on how much work there was to be done. A last bell would be rung to end the work day. Another serving of Atole would be served and the neophytes would be able to rest until it was time for bed (Margolin, Pg. 85). Women were usually expected to go to bed by 8pm and men by 9pm. Most of the Fathers allowed their neophytes to continue to hunt and gather additional foods and to cook some of their traditional dishes.

Living at the Mission was often difficult for new converts. They were used to working when work needed to be done and resting when they were tired. The Mission lifestyle was different. The Neophytes were the main source of labor for the Missions. It was their hard work along with the soldiers’ and Fathers’ that built the Missions and their outbuildings. Agriculture and ranching required constant tending to the crops and animals. Without this labor the Missions would not have been able to survive. Many neophytes missed the freedom of their tribal life and would try to leave the Mission. The Fathers wouldn’t allow neophytes to leave and would send soldiers to search for them and bring them back. Runaways were usually punished for breaking the rules.

The Chumash didn’t like the Spanish Missionaries taking their land and telling them how to live. The Spanish found it difficult to convince the Chumash to convert to Christianity and live at the Mission. Unlike at other missions, the Chumash that had converted were allowed to visit their families and friends at the village about once every 5 weeks. The Fathers hoped that the visitors would convince other tribe members to come to the Mission, but the Chumash didn’t need the Mission’s help to survive.

By 1780 the Spanish decided to allow the Natives to appoint an alcade. The alcade, a Native tribe member, talked to both sides and tried to help settle disputes.


Junípero Serra's brutal story in spotlight as pope prepares for canonisation

Generations of American schoolchildren have been taught to think of Father Junípero Serra as California’s benevolent founding father, a humble Franciscan monk who left a life of comfort and plenty on the island of Mallorca to travel to the farthest reaches of the New World and protect the natives from the worst abuses of the Spanish imperial army.

Under Serra’s leadership, tens of thousands of Native Americans across Alta California, as the region was then known, were absorbed into Catholic missions – places said by one particularly rapturous myth-maker in the 19th century to be filled with “song, laughter, good food, beautiful languor, and mystical adoration of the Christ”.

What this rosy-eyed view omits is that these natives were brutalized – beaten, pressed into forced labour and infected with diseases to which they had no resistance – and the attempt to integrate them into the empire was a miserable failure. The journalist and historian Carey McWilliams wrote almost 70 years ago the missions could be better conceived as “a series of picturesque charnel houses”.

Little wonder, then, that Pope Francis’s decision to elevate Serra to sainthood during his visit to Washington this week has revived longstanding controversies and enraged representatives of California’s last surviving Native American populations. There have been protests outside some of California’s most heavily visited Missions, petitions, open letters written both to the pope and to California’s political leaders, and even an attempt by members of the state legislature to have Serra replaced as one of California’s two representative figures in Washington’s National Statuary Hall. Natives travelled to California and Washington this week to protest against Serra’s elevation in person.

Opponents point out that, from the time Serra arrived in 1769, the native population was ravaged by European diseases, including syphilis spread by marauding Spanish soldiers. Indians brought into the missions were not allowed to leave, and if they tried they were shackled and severely beaten.

They were used as forced labour to build out the Mission’s farming projects. They were fed atrociously, separated from close family members and packed into tight living quarters that often became miasmas of disease and death.

When the Native Americans rebelled, which they did on at least two occasions, their rebellions were put down in brutal fashion. When Native American women were caught trying to abort babies conceived through rape, the mission fathers had them beaten for days on end, clamped them in irons, had their heads shaved and forced them to stand at the church altar every Sunday carrying a painted wooden child in their arms.

Passions are riding high on both sides. While Serra’s critics say he was responsible for the near-eradication of California’s native peoples, the state’s governor, Jerry Brown, has defended him as “a very courageous man”, an innovator and a pioneer, and vowed that his statue will stay in Washington “until the end of time”.

In many ways, the issue is reminiscent of the Vatican’s campaign a few years ago to canonise Pius XII, the wartime pope accused in many quarters of failing to stand up to the Nazis and helping in their rise to power, but defended in others as a holy man who did his part to save many hundreds of thousands of Jews.

The push to canonise Pius XII (now on hold) came in the wake of a 1998 papal document that sought to atone for the church’s silence in the face of the Holocaust. Likewise, Serra’s sainthood follows an apology issued by Pope Francis in Bolivia this summer for the “grave sins … committed against the native peoples of America in the name of God”.

That, however, has only further raised the hackles of Serra critics, who say the apology means nothing if the Vatican simultaneously seeks to canonise a person exemplifying the actions for which the apology was issued. “Apologies that aren’t followed by a change of behaviour, in general, don’t carry a lot of weight,” Deborah Miranda of Washington and Lee University, who is of California Native American descent, said in a recent magazine interview.

Even mainstream Catholics have been surprised that Pope Francis has championed Serra without going through the usual four-step review process, including verification of two miracles. Serra has been credited with only one.

The cause of his sainthood, which was first proposed in 1930, was long ago assumed to have stalled because of the controversies surrounding his legacy.

But Francis, as the first Latin American pope, has an obvious interest in creating a role model for Latinos in the United States and the rest of the American continent – an interest echoed by the state of California, which can now look forward to a global wave of Serra-related tourism. The pope also appears to have an interesting theological take on Serra’s imperfections. Kevin Starr, widely regarded as California’s pre-eminent state historian, summarised the Vatican’s view this way: “Saints do not have to be perfect. Nobody is perfect. Sanctity is just another mode of imperfection.”

In other words, it is enough to state that the good outweighs the bad. José Gómez, the first Latino archbishop of Los Angeles and an enthusiastic Serra champion, wrote recently: “Whatever human faults he may have had and whatever mistakes he may have made, there is no questioning that he lived a life of sacrifice and self-denial.”

Gómez also argued that we cannot judge 18th-century behaviour by 21st-century standards – a form of historical relativism that the Serra critics find particularly galling. John Cornwell, a British journalist turned academic who has written extensively about the Vatican, including an acclaimed book about Pius XII, said the argument also clouded the important question of whether Serra was an appropriate exemplar for today’s faithful.

“For those who argue that we should not judge the values of the past by those of the present,” Cornwell told the Guardian, “one could, and should, object that it’s important to learn the lessons of history.”

To Native Americans like Valentin Lopez, the chairman of the Amah Mutsun Tribal Band based in Sacramento, those lessons are not complicated. Serra, in his view, was part of a colonial enterprise whose goal was the complete subjugation of California’s native peoples. The mission system he set up was based on coercion, punishment and indifference to Indian suffering, against which his expressions of piety were no more than window-dressing.

“It’s amazing to me this is even a debate,” Lopez told the Guardian. “There is no debate – it’s like debating the pros and cons of the genocide of the Jewish people in world war two. The only reason this is not treated as a black and white issue is because of the lies that the church and the state of California have perpetuated from the time of the missions.”

Helen Hunt Jackson’s 1884 bestselling novel Ramona set the tone for a mythologised history of the Missions, giving the impression Spanish colonialism had been an idyll for settlers and Native Americans alike and that the natives only suffered after the gringos began arriving. Even the most ardent Catholic historians now accept this is flat-out wrong.

A flurry of recent Serra scholarship, however, suggests the politics of the Spanish conquest were complicated. Missions were established with much greater success and lesser suffering in other parts of the American continent – particularly by the Jesuits. Serra’s mandate only arose because the Vatican temporarily disbanded the Jesuits in 1767, and many of the mistakes he and the Franciscans made were the result of inexperience, according to Professor Starr.

“The perspective of Franciscans and Dominicans of that era was: God will punish us for the way we treat the Indians, so we’ve got to protect them as some kind of atonement,” Starr told the Guardian. “Serra knew he couldn’t keep California a Franciscan mission protectorate forever. He hoped that by the time Spaniards came in large numbers, Native Americans would be educated and competent to deal with it. That was the dream, but the dream never came true.”

The biggest philosophical divide among serious historians is whether Serra’s initiative was worth undertaking in the first place. Catholic scholars – including Professor Starr – tend to take an indulgent view of the church’s evangelizing mission, while Native American advocates like Lopez view the imposition of Catholicism as a violation of the Indians’ longstanding spiritual traditions, just as the Spanish conquest disrupted and violated their way of life more generally.

The Vatican would like to believe that Serra and the missionaries were somehow separate from the Spanish colonial enterprise, and that the army’s abuses should not in any way be laid at Serra’s door. Pope Francis said in May that Serra was one of a generation of missionaries “who … defended the indigenous peoples against abuses by the colonisers”.

Most historians, however, dismiss that interpretation as fanciful. While it’s true that Serra was often at odds with military commanders in the region, he travelled to the New World at the behest and direction of the same Spanish crown in command of the army. He couldn’t be against the colonisers, because he was one himself.

“The church and the army were partners,” Lopez said. “Junípero Serra’s own handwriting details the cruelties. His policy was to enslave the Indians – he didn’t let them leave the missions. You can’t blame that on Spanish soldiers.”

Out of deference to the papal visit, the push to have Serra’s statue in Washington replaced with the late astronaut Sally Ride – championed by LGBT advocacy groups as well as fans of space exploration – has been deferred until after Francis is back in Rome. But the sponsors of the measure, including a Latino state senator from Los Angeles and the speaker of the state assembly, have vowed to reintroduce it thereafter – paving the way for yet more showdowns over Serra in the foreseeable future.


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